世界宗教的神学信仰

宗教观念固化后就会向神学发展，这是宗教信仰追求形而上学的理智化的方向。古代的宗教学者把宗教观念概念化和系统化，提升到理论层次而形成神学。所以说，宗教神话只是宗教观念的前逻辑形态，宗教理论则是宗教观念的后逻辑形态。一旦形成神学理论后，宗教信仰就不仅仅是一种思想意识，而成为了一种思维逻辑（世界观）；同时被宗教思维逻辑所指导的人群便成为了强大的社会力量。不同的宗教信仰凝聚了各自的社会力量，而这种力量被统治阶级所利用时就发生了宗教战争。宗教的思想主旨（博爱、施善等）反而在宗教信仰的旗帜下成为血腥的印证。这种历史教训已经发生过多次，这也说明了神学思维并不是人类理性的结晶。

　　宗教神学的作用使宗教的神秘化更加抽象化，这实际脱离了现实需要（信仰者的心理需求）而成为高高在上的纯粹"理念"。特别是十三世纪后，以托马斯·阿奎那为主的基督教经院神学，把宗教信仰的正常需求（如宗教感情、宗教体验等心理需求）提高到价值层面，要求信仰者用终生来"证明上帝的存在"。当时的教会还提倡对违背"上帝道德"的异教徒采用火刑（托马斯就讲过"对一切异教徒均应活活烧死"）。这种神学理论完全成为了科学的敌人，走入了死胡同！

　　故而，建立在神学理论基础上的宗教信仰，已经同崇拜文化（如"宗教神话"）大相径庭，却与唯心论哲学更近似。这大概也是古希腊哲学与西方宗教都比较喜好"爱智慧"（philosophy 后来译为"哲学"）而追求"逻各斯"（纯逻辑思维）有关。可这种纯粹的逻辑思维所推理出来的"智慧"最终都归结为"神的智慧"，或者说人类的一切智慧都必须符合"神的理性"，这个"理性"的最高权威就是"上帝"。而人类唯一能做的就是让自己的"努斯"（Nous 即"灵魂"）在纯粹思维中达到超越性（超越物质世界）而同"上帝"沟通，只有如此，人才是自由和幸福的或具有了生命的真实意义。以上这类哲学式的宗教理论，成为了"上帝"统治万民的核心价值观，也组成了西方文化不可或缺的精神食粮。

　　这套西方的宗教神学理论与中国的传统文化信仰完全背道而驰，中国的宗法制文化和儒家思想的核心是伦理关系，即极端重视人与人、人与社会的和谐性关系，所谓"修身齐家治国平天下"，就是把个体的人性放到家庭、社会里去体现人生价值，而不是为证明"上帝的智慧"才活得有意义。所以，西方的宗教信仰如果泛滥于中国的土壤，也不会让大多数中国人通过纯粹思维找到"理性的上帝"。因为中国文化的轴心是"人本"而不是"神本"。可问题在于：一旦把"理性的上帝"灌输给中国人后，非但没有了理性，反而可能容易将"神"归于"人本"而生出各种邪教的"人神"。