“灵魂崇拜”到“生殖崇拜”

从"自然崇拜"发展到"灵魂崇拜"也是经历了漫长的时间，但却是原始人由认识自然到认识自身的一个重要转变。"灵魂崇拜"的标志是墓葬（最早的葬礼）的产生，如1856年在德国的杜塞尔多夫河谷发现的尼安德特人的墓穴（墓穴位于山洞里，化石年代距今七万年左右）。这个简陋的墓穴里没有随葬品，但发现了红色赭石（一种铁质矿物）。而这个山洞或周围并没有赭石矿，说明撒在墓穴里的赭石是专门为死者下葬的。古人类学家认为"红色赭石"代表了"火"，是生命不熄的象征。下葬这种形式同时表明原始人已经有了"灵魂"的观念，他们希望死者的灵魂还能归回身体里，故用墓穴保留了遗体，大概以为灵魂回归后人可以复活。

　　1951年在伊拉克地区发现了沙尼达尔人的遗址，其中包括穴墓群（墓穴中有成人和婴儿的骨骼，距今4.3万年），陪葬品中有石器、贝壳和鲜花。专家推定，原始人大约在四万多年前已经普遍采用了葬礼，这是最早的宗教文化仪式。

　　至于原始人是怎样产生"灵魂"观念的？分析认为应该是由"梦境"产生的：原始人对做梦的生理现象无法理解，自认为睡熟后身体里的一部分（灵魂）就会跑出身体，而且所梦见的情景与生活息息相关（如打猎的场景）。故他们觉得梦境是另一个"自我"，能与身体分离的"我"就是灵魂。所以当原始人有病时就进行"招魂"活动。他们点燃篝火围着病者跳跃呼喊（这种形式被认为是最早的"巫术"），当病人苏醒后，他们就以为魂魄又重新回归了身体。可当人死后，"招魂"已经不起作用，而且尸体是冰冷的；故原始人知道死者的"灵魂"再也回不来了。但"灵魂"去了哪里？面对这种恐惧又神秘的问题，原始人无法释怀。于是，保留死者遗体的墓葬形式就产生了。因为不把遗体埋葬起来而被野兽吃掉，一旦"灵魂"回归就没有了宿主。这种由"灵魂"观念所引发的葬礼形式，到后来便逐渐演化为"鬼魂世界"。为了让死者能够在"鬼魂世界"里继续生活，下葬的陪葬品也越来越丰富，说明远古人相信"灵魂"是一种"超人间"的存在。到了奴隶社会时，奴隶主甚至用大批的活人来殉葬。"灵魂"观念发展成为各类"祭祀鬼神"活动的宗教文化。

　　"生殖崇拜"被认为出现在"灵魂崇拜"之后，但其文化影响却远远超越前者。这是因为生殖敷衍要比死亡更重要，它直接决定了原始群落的生存发展。在母系社会早期，原始人还没有婚姻概念。那时的生殖敷衍形式主要是杂婚（男性、女性随意相交）。后来形成较固定的母系群落后，允许另外群落的男性与本群落的女性婚配（这样就避免了近亲敷衍），这就是群婚阶段。杂婚、群婚的敷衍形式经历了漫长时期，直到母系社会晚期，对偶婚形式的出现（包括群婚和对偶婚形式并存），婚姻才开始向一夫一妻制婚姻过渡。我国的仰韶文化遗址中（在河南省渑池县，属于新石器时期，距今七千年多年），既有母女合葬的母系性质的墓穴，也有大量的男女合葬的配偶性质的墓穴，说明了仰韶文化正是母系社会向父系社会的过渡时期。但在杂婚、群婚的数十万年过程中，并没有"亚当夏娃式"的婚姻及爱情，却产生了对女性的"生殖崇拜"，这说明女性的社会地位远远高于男性。所谓"夏娃是由亚当的肋骨造出的"宗教传说只能是父权社会的意识。

　　"生殖崇拜"文化的核心内涵就是敷衍行为的神圣化。而女性作为敷衍的载体，就是远古人看到生命从女性的生殖器官中诞生。于是女性的生殖器及其象征物就被神秘化和崇高化了（为什么排除了男性？因为在母系社会里，男性地位低下，并且群婚的形式也决定了后嗣的母系性，即孩子与母亲有血缘关系而不认父亲）。故而，自然界中的"鱼"、"蛙"等生殖能力特别旺盛的动物就成为了女性或女阴的象征物，这是希望人类也可以象鱼、蛙一样能生出众多的后代。例如西安半坡母系社会遗址的陶器、青海柳湾出土的马家窑文化彩陶壶上等都有明显的的"鱼纹"、"蛙纹"及"倒三角形纹饰"形象，这些就是生殖崇拜的文化证明。特别是牛河梁红山文化遗址中，发现了大型祭坛（女神庙），是专门用来对女性生殖神进行祭祀的场所，其文化意义非常巨大。